本帖最后由 心海宁 于 2012-4-16 11:52 编辑
用感覺而非思維： ．禪是不立文字、不可思議的。它只是一種感覺，而不是以思維邏輯來思考的，佛家說“擬思即差”（一用第六意識便差了），當你一開始用腦袋去思考它，想要用你的推理去認識它，已經離開它的本體了，你必須啟動內心的感覺才能接近它。 ．禪體驗的基本因素，乃是不能想要藉由頭腦作用來認識自我，這就像不能用眼睛來聽聲音、不能用耳朵來看顏色是一樣的道理。想要瞭解你的內心，只有一條路，就必需進入你的內心，去感覺你的內心。佛家說“以心傳心”，換的是用你的內心去感覺內心，這是唯一的一條道路。（別人心中的感覺是沒法傳給你的） ．我們由於好惡情緒的阻礙，真覺才被蒙遮，由於我們思維想像的阻隔，實相才無以顯現。如此我們才受盡一切痛苦，轉生三界。因此禪宗有很多公案，其用意就是要阻止每一個想用理智及外求的方式來找到解答的嘗試… 有一次趙州被一個和尚問道：「我的自我是什麼？」趙州說：「你吃過早粥沒有？」「吃過了。」趙州又說：「那麼，去洗碗吧！」吃是一個動作，洗是一個動作，但禪宗所要求的卻是動作者自己，注意每個動作間，身體裡面正有著什麼在躍動著。 另一個和尚問趙州：「我的自我是什麼？」趙州說：「你看到庭前的柏樹嗎？」趙州禪師所要指的不是看這個動作，而是要注意正在看的這個人，身體內有什麼感受在躍動著。（一般人以為佛陀見辰星而悟道，而有很多公案則是聽到敲門的聲音，或者破瓦打到了翠竹而悟道，或是被嚇到而悟道，其實使他悟道的是體會到組成內在感受的那股能量的實相。） ．對於有意識的思想體系之高度估價，這在現代西方人是典型的態度，但佛洛依德並不贊同，他認為我們的意識思想，只不過是內在心理程序的一小部份，與我們內在巨大的無意識力量相比，它實在是微不足道的。 ．腦中的知識只是一種理解，但卻無法讓你感受到。就像你用思維去理解別人的痛，但卻未曾感受他的痛一般的無用。頭腦化作用雖不致導致偏曲，但它卻使體驗變成不真的體驗。我以為我感受到了，但實際上我只是在想那感受，受制於腦化作用的人是疏離感覺的人。好比當我把某些感覺用語文表達，與感覺的疏離將立即發生，而原先真實的體驗現在已被虛假的語文所替代，執著語文及思想的人，勢必無法再找到真實的感受了。 ．生命最本質的實相是不可能用思想來提供的，當事物依通常的順序進行時，智性上的對、不對可以說是十分方便的，但生命本質實相的問題一旦出現，智性的思維就無法給予滿意的解答，所以禪悟的體驗永不用智性思維的方式來達到的。 ．若開悟可經由分析而使另一個從未開悟的人完全了解它，那開悟就不是開悟了。並且為了達到開悟，我們還得把許多的心智思維排開，因為這些思維阻礙了真正的洞察。 ．教育使邏輯思考日益精微，但禪對於洞察則有不同的態度，它的教育方法常常要把弟子逼入困境讓它無所逃，而要想解脫這個困境，不是靠邏輯思考，而是經由更高層次的心靈實相，而這實相必需藉由“內心感受”而得。 開悟： ．「悟」與「無明」相對。「禪」與「煩惱」相對。進入禪，親近自己的本質，進而解脫所有的煩惱無明叫「悟」！ ．「悟」的體驗是一種感覺。那是感覺每一件事嗎？不是每一件事，這種感覺是某種更根本的體會，那是一個意識到「自我真相」的感覺，這個感覺貫穿在每一件事情裡面，但卻可以與任何一件事無關。 ．開悟的意思是“對於自我實相的完全覺醒”。開悟的人是感受到內在自我的真相，而不是他的頭腦理解而已，也絕非在自己沉睡之際自以為覺醒。 ．真悟所感受到的自我觀點，可貫穿在分分秒秒的自在解脫裡面，而假悟則是在邏輯上的想通，或一時的感動，或是精神病態的自我膨脹。學生常會自以為他得到第幾次的開悟，而禪師則要讓他弄清楚他沒有開悟，不讓學生把假悟當成真悟，這是禪師的重要任務之一。 ．「悟」的目的在於獲得洞悉自我心性本質的觀點，那是悟透心性的真實，而真實、本質就是在每一分每一刻間，以它本來的樣子來看它，而不是以我所希望或不希望的樣子來看它，更不是以我扭曲的價值觀來看它。 ．慧能的「自識本心、自見本性」就決定了「悟」必需是對自我心性本質的頓悟，而頓悟就在當下一念之中得以實現，所謂「迷即經累劫，悟則刹那間」、「前念迷即凡，後念悟即佛。」也就是說，佛與眾生的差別，只是一悟，而迷與悟的不同，只在一念之間，也就是在內心對於真相的一個感覺間。 ．慧能說：「我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性，是故將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。」他提倡「悟」是發生在一念之間的，因此如果採取傳統的「漸修」方法，那就意味著對此「心性本體」必須一部分一部分地去認識拼湊，或是一段時間以後才存在，這就不能稱為本質了。不論你漸修多久，沒有發現本質之前，都不是真正有所收穫，因為再多不正確的部分相加，也不能構成正確的整體，這就意味著「漸修」的方法，最後若不能聚焦在「頓見真如本性」上，永遠不能達到對「心性本質」的整體把握。慧能的頓悟說，煩惱只在一念之間就可以解脫，那只是對「自有本性」的直覺體悟，這指出了一條簡捷方便的成佛道，大大縮短了此岸與彼岸的距離。 ．傳統宗教重視誦經，而慧能認為「三世諸佛，十二部經，亦在人性中，本自具有」；傳統宗教提倡布施、造寺等功德行為，慧能卻視之為「修福」而非「功德」；傳統宗教主張念佛往生西天，慧能則指出，「若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達？」傳統宗教鼓勵人出家修行，慧能卻說「若欲修行，在家亦得，不由在寺」。這一切的差別，全在「內外」之別。 ．什麼是六祖所謂的「頓悟」呢？如果我把無明比喻為黑暗，要拿什麼東西到山洞裡才能趕走黑暗呢？拿石頭再多不能趕走黑暗、拿木頭再多不能趕走黑暗、拿水再多也不能趕走黑暗，拿黃金再多也不能趕走黑暗，但在這一剎那間，只要拿出小小一根點燃的任何東西，當下就能放出光明、趕走黑暗。因此趕走黑暗不在努力多久，也不是在拿過多少東西，而是在於要拿到對的東西，用到對的方法，當下剎那間便能趕走黑暗，見到光明，這就是六祖「頓悟」的意義。 （這個光，就是對內心本質的反觀覺照，除此別無它法。八萬四千法門若不指向這裡，都將徒勞無功。） ．禪的「悟」雖然有許多的階段，譬如將一枝蠟燭拿到一間完全漆黑的屋子裡，黑暗就會頓時消失，那裡就有了光亮。如果再增加十枝百枝，或者上千枝蠟燭，屋子裡就變得越來越明亮。然而決定性的變化實際上是來自第一次正確的使用「光」所帶來的，只有方正確向，才有機會衝破黑暗。這就是禪的「開悟」。 科學能不能完整檢驗？ ．我們試圖用科學解釋一切，但在大自然的領域裏面，永遠有著一種科學的網所不能打盡的東西。禪學也是如此，它是人們內在的一種大自然的重現，因此在禪領域中的無意識，無疑是超前科學的，因此給人有一種神秘的、未知的感覺。 ．我們是永遠不能預期科學家們可以達到自我，因為科學的方式是站在外面看。如果想真正得識自我，必須反轉科學所追尋的方向。人類所應當關心研究自我，並且從裡面去感覺自我，而不是站在外面看。 ．而科學終要有一日承認，要掌握全部的實體，然而它是無能為力的，科學家們所能做的一切，乃是指出這一個小小領域的部份存在而已，而這也足夠科學去忙碌了。 ．具有高度文明的西方人眼中的「事實」，也許只是指與數量或統計數字相關的東西，因而它們有時是一種缺乏生命和血肉的抽象事理。而禪所關注的是真實活潑的自己（氣機感受）。 ．禪並不曾反對科學對實體的趨近法，禪只是想告訴科學家們，他們的方法不是唯一的，還有另一種方法是禪認為更直接、更內在、更真實、而更合乎人的。
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发表于 2012-5-9 16:23:11