上善若水的启迪-系列故事 [复制链接]

我慢高山  法水不入

　　　有位学者，听说某禅师学问很高，内心不服，故找禅师论一高低。禅师在接待这位傲气十足的学者时，给学者倒茶，一直倒满学者的茶杯，乃至溢出，流淌一桌子，禅师还在倒。于是学者实在忍不住说：“禅师，茶已经倒满了。”禅师微笑著回答说：“是呀！我慢高山，法水不入，犹如装满水的茶杯，已无法再装茶水了。”

　　　一切学问，需从虚心中得。具足成见、我慢贡高的人，虽然闻法，法水不入，难得法益。

海因谦下而博大

    有一个青年人，他对生活的不满和内心的不平衡一直在折磨着他，觉得怀才不遇而又牢 骚满腹。夏天有一次他乘同学敏家的渔船出海，才使他一下子茅塞顿开。

   敏的父亲是一个老渔民，在海上打鱼打了20多年，看他那从容不迫的样子，青年人心 里十分敬佩。

   青年人问他：“伯伯，您每天打多少鱼?”

   他说：“你不知道，孩子，打多少鱼并不是最重要的，关键只要不是空手回来就可以。 在小敏上学的时候，为了供他读书，不能不想着多打一点。现在小敏毕业了，又找到了饭碗 ，我也没有什么奢望打多少了。”

   青年人若有所思地看着远处的海，突然想听听老人对海的看法。他说：“海是够伟大的 ，滋养了那么多生灵……”

   老人说：“那么你知道为什么海那么伟大吗?”

   青年人不敢贸然接茬。

   老人接着说：“海能装那么多水，关键是因为它位置最低。”

   位置最低!

   正是老人把位置放得很低，所以能从容不迫，能悟透世事沧桑。

   正是海的位置最低，所以才笑纳百川，包罗万象。

   是的，不妨放低自己，足踏实地，站稳脚跟，然后再一步步登攀。正如一位哲人所言， 想要达到最高处，必须从最低处开始。

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   慈航老人也是这样告诉我们：修道要谦下谦下再谦下，认真认真再认真，积德积德再积德。。。

  人生若水

           有一个人总是落魄不得志，便有人向他推荐智者。

      智者沉思良久，默然舀起一瓢水，问：这水是什么形状？这人摇头：水哪有什么形状？智者不答，只是把水倒进了杯子。这人恍然：我知道了，水的形状象杯子。

      智者无语，又把杯子里的水倒进了旁边的花瓶。这人悟道：水的形状像花瓶。智者摇头，轻轻端起花瓶，把水倒入一个盛满沙土的盆。清清的水一下子融入沙土，不见了。这个人陷入了沉默和思索。智者弯腰抓起一把沙土，叹道：看，水就这么消逝了，这也是一生。

        这个人对智者的话咀嚼良久，高兴地说：我知道了，您是通过水告诉我，社会处处像一个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还极有可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝的迅速、突然，而且一切无法改变。

        智者拈须，说：是这样，又不是这样。说罢，转身出门，走到屋檐下，伏下身子，手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人随后把手伸向刚才智者所触摸之地，感到有个凹处。他不知道这个本来平整石阶上的“小窝”藏有什么玄机。

        智者说：一到雨天，雨水就会从屋檐落下，这个凹处就是水落下的结果。

      此人遂大悟：我明白了，人可能被装入规则的容器，但又应该像这小小的水滴，改变着青石板。智者说：对。这个窝会变成一个洞。

      人的本性若水，唯有放下自我固执的，才能返出本性。才能在适应环境时，改变着环境。

从最低处开始

  一个国王和他的朝臣们在一次冬季的狩猎中迷了路，走到了一个人烟罕至的地方。当夜 晚来临之际，他们好不容易才发现一处农人的房子。于是国王说：“我们在这儿过夜吧。”

  但是有位朝臣却极力反对，他认为尊贵的国王到农人家避难有失尊严，还是自己搭帐篷 较为妥当。

  农人知道了这种情形，就说：“国王的尊贵不会降低，只是朝臣不希望农人的尊贵提高 。”

  国王听了这句话觉得很有道理，就走进他的房子过夜，并在第二天早晨赐给他一些礼物 。

  离别前，农人陪着国王散步，恳切地说：“接受了农人，国王的权力和伟大没有损失， 但是当您这样一位国王遮住农人的头时，农人的帽沿却无法延伸到阳光下。”

  一个大人物能够谦恭地礼贤下士，对所有的人一视同仁，不仅不会失去尊严，反而更显 得坦荡和伟大。

一杯水和一片湖

      一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。

      弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。

     “味道如何？”大师问道。

     “咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。

      随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，

然后说道：“再尝尝湖水。”弟子弯腰捧起湖水尝了尝。

      大师问道：“什么味道？”

     “纯净甜美。”弟子答道。

     “尝到咸味了吗？”大师又问。

     “没有。”弟子答道。

     大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”

      你愿做一杯水，还是一片湖?